РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ЕПАРХИЯ

КНЯЗЬ-ВЛАДИМИРСКИЙ СОБОР

В главномединство,
во второстепенномтерпение,
во всемлюбовь.

Дорогие братия и сестры! Сердечно приветствуем Вас! Добро пожаловать на наш сайт!

Заветы князя Владимира

Отмечая в  нынешнем году 1035-летие Крещения Руси, мы снова ищем ответа на вопросы: Что конкретно князь Владимир вместе с принятием Православия принес на Русь? Каково его место в истории и культуре славян?

 

Святой равноапостольный князь Владимир Святославович в Священной истории Русской Православной Церкви совершил великий подвиг – принял православную веру. В то время христианство было единым – Восточная и Западная Церковь исповедовала один Никео-Цареградский Символ Веры. В Никео-Цареградском Символе Веры дано определение и основные свойства Православной веры: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Единство, святость, соборность и апостольство являются элементами духовности. Все эти духовные ценности на практике реализуются в конкретных делах «Вера без дел мертва» (Иак., 2, 20) ; «По плодам их узнаете их» (Мф., 7, 16).

 

Князь Владимир задал тон развития славян. Общество стало развиваться, реализуя себя в конкретных практических делах. Следуя заветам князя Владимира, начали развиваться архитектура, строились монастыри, появились первые рукописные книги, школы, система здравоохранения, иконопись, мозаика и фрески, живопись, ювелирное искусство, техника лицевого шитья, чеканка монет, была упорядочена система мер и весов, возделывались новые виды сельскохозяйственных культур… Святой равноапостольный князь Владимир для нас подобен грамотному, музыкально одаренному руководителю хора, задающему правильный тон хористам, которые, тоже обладая музыкальным слухом, исполняют произведение на высоком художественном уровне. 1030 лет спустя мы теперь видим, что тон, заданный святым князем Владимиром, был услышан, и в результате мы сегодня являемся гражданами великого государства и членами самой большой по численности Русской Православной Церкви.

К отмечаемому празднику – дню памяти святого князя Владимира, храмовому дню Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге, в ограде храма установлена экспозиция «Просветители», посвященная святому князю Владимиру – Крестителю Руси, его бабушке святой равноапостольной княгине Ольге, святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, учителем Словенским, создателям славянской азбуки.

 

Приведем лишь несколько примеров тех областей деятельности, которыми мы обязаны святому Крестителю Руси:

 

ПОЯВИЛИСЬ НОВЫЕ ГОРОДА

При святом князе Владимире территория Руси увеличилась с 0,8 до 1 млн. кв. км, началось масштабное каменное строительство, были заложены города Владимир Волынский (упом. 988 г.); Владимир-на-Клязьме (990 г.), Белгород (991 г.), Переяславль (992 г.), Суздаль (упом. 999 г.), Васильков (988 г.), Брянск (985 г.), Ярославль (1010 г.) и многие другие. На южных рубежах Древней Руси начали сооружать укрепления для защиты от набегов кочевников. Была организована сторожевая служба с привлечением лучших воинов со всей Руси.

 

Эти события легли в основу сказаний о богатырях – защитниках родной земли. Князь Владимир – персонаж русского былинного эпоса. В народной памяти запечатлелись щедрая благотворительность князя, его забота о своей дружине, о беднейшем населении Руси, за что в былинах стали называть его «Владимир Красно Солнышко».

 

Князь Владимир вёл активную внешнюю политику: за время правления им было заключено множество договоров с правителями разных стран. Это были: Василий II (им[1]ператор Византии), Стефан I (король Венгрии), Болеслав I Храбрый (король Польши), Болеслав II (король Чехии), Сильвестр II (Папа Римский).

 

НАЧАЛОСЬ СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕРВЫХ ХРАМОВ

Святого князя Владимира почитают во всем мире – распространены его иконы, в его честь освящаются храмы, люди поклоняются его святым мощам…

 

Собор Святого Равноапостольного князя Владимира в Севастополе – место захоронения русских адмиралов и морских офицеров, построен по проекту архитекторов Константина Тона, Алексея Авдеева. В стены северного и южного фасада вмонтированы четыре мемориальные плиты с именами погребенных адмиралов – командующего Черноморским флотом М. П. Лазарева, по ходатайству которого был заложен храм; погибших на бастионах Севастополя в годы Крымской войны В. А. Корнилова, В. И. Истомина, П. С. Нахимова…

 

Собор в честь Святого равноапостольного князя Владимира в Киеве построен в 1862–1892 гг. по проектам архитекторов Павла Спарро, Ивана Штрома, Рудольфа Бернгарда, Владимира Николаева. В 1988 г. в храме прошли торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси.

 

Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге строился в 1740– 1789 гг. по проектам архитекторов П. А. Трезини, А. Ринальди, И. Е. Старова, 1 октября 1789 года по повелению императрицы Екатерины II освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира. Князь-Владимирский собор знаменует обретение Россией купели своего крещения.

 

Свято-Владимирская духовная семинария в городе Крествуд, штат Нью-Йорк находится в юрисдикции Православной Церкви в Америке. Се[1]минария была основана в 1938 году русскими богословами-эмигрантами и получила название в честь святого равноапостольного великого князя Владимира.

 

 

ПОЯВИЛИСЬ ПЕРВЫЕ МОНАСТЫРИ

Как свидетельствуют летописные источники, при святом князе Владимире на Руси стали появляться первые монастыри. Упоминание об этом имеется в известном памятнике церковной письменности – «Слове о Законе и Благодати» свт. Илариона, митрополита Киевского, составленном между 1037 и 1050 годами. Свт. Иларион избрал для пещерного затворничества место на берегу Днепра, где впоследствии в 1051 году преподобными Антонием и Феодосием была основана Киево-Печерская лавра. Свт. Михаил, первый митрополит Киевский, крестивший в Днепре киевлян, стал основателем Михайловского златоверхого монастыря в Киеве. Произошло это при сыне св. князя Владимира Ярославе Мудром. При нем же были основаны Свято-Юрьев монастырь на берегу реки Волхов вблизи Новгорода (1030 г.) и Новоторжский Борисоглебский монастырь (1038 г.).

 

 

ПОЛОЖЕНО НАЧАЛО ИКОНОПИСАНИЮ НА РУСИ

Икона (ср.-греч. εἰκόνα от др.-греч. εἰκών «образ», «изображение») – живописное изображение Святой Троицы, Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангельских Сил, святых, а также священных событий, написанное в соответствии с церковными иконописными канонами и освященное по церковному чину.

 

Известный русский богослов, иконописец Леонид Александрович Успенский (1902–1987) в книге «Богословие иконы Православной Церкви» пишет: «Икона есть образ человека, в котором реально пребывает попаляющая страсти и всеосвящающая благодать Духа Святого. Поэтому плоть его изображается существенно иной, чем обычная тленная плоть человека. Икона – трезвенная, основанная на духовном опыте и совершенно лишенная всякой экзальтации передача определенной духовной реальности».

 

Первые иконы на Руси были привезены св. князем Владимиром из Корсуни для построенной им Десятинной церкви. К XI веку относится деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия († около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Одна из самых древних чтимых на Руси икон – чудотворная Владимирская икона Божией Матери, по преданию она была написана св. евангелистом Лукой и вывезена из Константинополя около 1131 г. К древнейшим из сохранившихся на сегодняшний день икон относятся «Св. вмч. Георгий Победоносец» (XI в., Успенский собор Московского Кремля); «свв. апп. Петр и Павел» и «Спас золотая риза» из Софийского собора в Новгороде (XI в.). Высочайшие образцы русской иконы явлены в творчестве выдающихся иконописцев Феофана Грека, св. Андрея Рублева (около 1370 – 17 октября 1428), Дионисия (ок. 1440–1502).

 

 

ХРАМЫ СТАЛИ УКРАШАТЬ ФРЕСКАМИ

Фреска – живопись по сырой штукатурке, одна из техник стенных росписей. Фреска – это дыхание храма, она призывает человека к молитве и возводит его в горний мир. Техника выполнения фресок пришла на Русь из Византии. Впервые фрески были использованы при устроении Десятинной церкви. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (1037 г.). Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073–89 годах. До сегодняшнего дня сохранились старинные фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге (XII в.), церкви Спаса на Нередице (1198 г.). Особое место в русской православной традиции занимают фрески Дионисия, вершиной творчества которого являются росписи Ферапонтова Белозерского Рождественского монастыря (основан в 1397 г.). Большое значение в истории развития православной иконописи и фрески имеет творчество Феофана Грека (ок. 1340 – ок. 1410), расписавшего Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля.

 

 

ПРИ УКРАШЕНИИ ХРАМОВ СТАЛИ ПРИМЕНЯТЬ МОЗАИКУ

Искусство мозаики пришло на Русь из Византии. Впервые техника мозаики была использована при украшении построенной по повелению князя Владимира Десятинной церкви (996 г.). Крупнейший в мире сохранившийся на сегодняшний день ансамбль древнерусских мозаик – 260 м² находится в Софийском соборе в Киеве (построен в 1037 – 1340-е гг.). Новый расцвет пришелся на середину XIX в. В 1851 году открылась Мозаичная мастерская Императорской Академии Художеств. В этой мастерской были созданы мозаики Исаакиевского собора, собора Спа[1]са-на-Крови; иконостаса собора Спаса-на-Водах (построен в 1910–1911 гг. в память моряков, погибших в Цусимском сражении; 8.03.1932 г. взорван); храма Христа Спасителя (построен и освящен в 1883 г.; 5.12.1931 г. взорван, в 1997 г. возрожден). И в настоящее время техника мозаики используется при украшении храмов. В Князь-Владимирском соборе имеется мозаичная икона св. равноап. князя Владимира.

 

 

НАЧАЛО РАЗВИВАТЬСЯ ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ

Церковное пение – совместная молитва участвующих в богослужении, помогающая молящимся присоединить свой голос к общему голосу Церкви. Церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Святой князь Владимир после крещения в Корсуни привёз в Киев демественников (певцов) «от славян», при[1]сланных византийскими императором и патриархом. В XI веке греческие певцы-учители ввели в обиход «изрядное осмогласие» – систему восьми гласов, положенных в основу русского богослужебного пения.

 

Однако, византийское осмогласие на русской почве под влиянием народного творчества со временем утратило свои характерные особенности. Русские распевщики постепенно осуществили развитие осмогласия на основе русского мелоса. На письме древние мелодии фиксировались особыми знаками – «знаменами», «столпами», «крюками», которые выставлялись над текстом. Так образовалось древнерусское певческое искусство – знаменный распев, самый древний из всех русских распевов.

 

На Руси постепенно возникали певческие школы в Смоленске, Новгороде, Владимире и «крылосы» (хоры) в разных городах. Собор 1274 года во Владимире постановил церковное чтение и пение «производить» особо посвященными лицами. В XVII веке в России распространяется гармоническое партесное пение, которое в XVIII веке подпало под влияние западноевропейского музыкального искусства. В начале XIX века происходит возрождение русского церковного пения в произведениях Д. С. Бортнянского, М. С. Березовского, прот. П. Турчанинова и других композиторов.

 

Знаменитыми исследователями древнерусского церковного пения в XX веке являются Николай Дмитриевич Успенский (1900–1987) и Максим Викторович Бражников (1902–1973).

 

 

ПОЯВИЛИСЬ ПЕРВЫЕ РУКОПИСНЫЕ КНИГИ

Первые книги на Руси были обычно переводами с греческого языка. Создание славянской азбуки связано с именами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Во второй половине IX века святой Кирилл создал глаголический алфавит (глаголицу). На рубеже IX–Х веков на территории Первого Болгарского царства возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот алфавит стал единственным у южных и восточных славян.

 

Книги на Руси были неотъемлемой частью богослужения, и, в отличии от Западной Европы, были написаны на литературном варианте родного языка, позже получившего наименование церковнославянского. Самыми древними книжными центрами Руси были Киев и Новгород. При Киево-Печерском монастыре был создан древнейший русский летописный свод. К образцам древнерусской письменности относятся «Слово о Законе и благодати» (между 1037 и 1050 гг.); Остромирово Евангелие (1056– 1057 гг.); Изборник Святослава (1073 г.); Повесть временных лет (1110–1112 гг.). Мстиславово Евангелие (1117 г.); Галицкое Евангелие (1144 г.); Киевская Псалтырь (1397 г.); Онежская Псалтырь (1395); Судебник (1497 г.); «Поучение Владимира Мономаха» (XII в.); «Русская Правда» (XI в.); «Слово о полку Игореве» (ок. 1185 г.); «Хождение за три моря» (1467–1472 гг.).

 

Листы книг богато орнаментированы, украшены буквицами. В рукописных книгах буквицы часто украшались миниатюрами и орнаментами. В Изборнике 1076 г. говорилось: «Ни корабля без гвоздей не сделать, ни праведника – без чтения книг, и как у пленников на уме родители их, так у праведника – чтение книг».

 

 

НАЧАЛА РАЗВИВАТЬСЯ ЖИВОПИСЬ

Крещение Руси положило начало расцвету изобразительного искусства. Большую часть изображений Древней Руси составляли иконы и фрески строящихся храмов. Между иконой и картиной существует различие. «Картина – средство для общения с автором, с его идеями и переживаниями. Икона – средство для общения с Богом и святыми Его.» (из книги С. В. Алексеева «Зримая истина»).

 

Уникальным памятником светской живописи являются росписи стен двух башен Киевского Софийского собора. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок Софии – два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

 

 

НАЧАЛО РАЗВИВАТЬСЯ ЮВЕЛИРНОЕ ИСКУССТВО

После принятия христианства на Руси особое развитие получили художественные ремесла, служившие потребностям как церковного, так и гражданского обихода. Среди них чеканное и ювелирное дело, производство золотых и серебряных изделий, украшенных эмалью, сканью и драгоценными камнями. Золотых и серебряных дел мастера (кузнецы) и ювелиры приготовляли ризы на иконы, раки, оклады Евангелия, кресты, образки, сосуды, архиерейские и княжеские шапки, венцы, диадемы, бармы, гривны или ожерелья, перстни и печати и т. д.

 

Учителями русских людей в этом деле, в частности в технике перегородчатой эмали и скани, золотых и серебряных кружев, плетений, были византийцы. В «Повести временных лет» говорится о том, что князь Владимир после крещения в Корсуни «взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе». Ювелиры в Древней Руси назывались «златарями» или «серебряниками». Ювелирное производство было распространено, в основном, в крупных городах. Часть изделий шла на широкий сбыт, другая часть делалась по заказу. Князья покровительствовали ювелирам. Среди городов, где было развито ювелирное дело, выделялись Рязань, Киев, Полоцк и Новгород.

 

 

НАЧАЛО ТРАДИЦИИ ЦЕРКОВНОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ

Крещение Руси положило начало традиции церковной благотворительности. В уникальном памятнике – Уставе князя Владимира (конец X–XI вв.) определены те категории жителей Древней Руси, которые находятся в ведении Церкви, среди них, кроме священно- и церковнослужителей, «вдовица, калика, стороник, задушный человек, прикладник, хромец, слепец». Как сказано в Уставе, под церковным покровительством находятся также монастыри, больницы, гостиницы, странноприимные дома. Сиротские сады и поля – еще одна из удивительных традиций. «Сиротские» поля и сады сажали для поддержки семей погибших воинов – они кормили вдов, детей-сирот, сестер и матерей.

 

В «Повести временных лет» говорится о благотворительности князя Владимира: «Устроил он и такое: сказав, что «немощные и больные не могут дойти до двора моего», приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: «Где больной, нищий или кто не может ходить?» И раздавали тем все необходимое».

 

Традиции, заложенные св. князем Владимиром, получили широкое развитие на Руси. В 1903 году существовало 18 232 церковноприходских попечения, 231 монастырская или приходская больница на 2796 коек, 997 богаделен, где призревалось 14 147 человек. Постановлением ВЦИК от 8 апреля 1929 г. благотворительная деятельность религиозных объединений была запрещена. Однако даже в годы Лихолетья, несмотря на тяжелое положение, верующие и клир собирали значительные средства на помощь голодающим, более 140 млн. руб. было собрано на нужды фронта в годы Великой Отечественной войны.

 

В настоящее время традиция церковной благотворительности в Русской Православной Церкви возрождена.

 

 

 

ПОЯВИЛИСЬ ПЕРВЫЕ ШКОЛЫ

Первое учебное заведение на Руси было создано князем Владимиром. Там преподавались науки, давалось серьезное по тому времени образование. В Книжном учении было около 300 учеников, все они были разбиты на небольшие группы, в каждой из которых преподавал свой учитель.

 

Созданная в 1030 г. Ярославом Мудрым школа в Новгороде была вторым учебным заведением повышенного типа на Руси. В «Повести временных лет» говорится: «Любил Ярослав церковные уставы, и к книгам проявлял усердие… Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги – реки, на[1]поящие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина…»

 

Термин «школа» появился на Руси только в 1382 году. Обучение грамоте было одним из видов благотворения православных монастырей. С начала XVI в. при монастырях, являвшихся средоточием книжной культуры, начали появляться первые училища и школы. Они были доступны для детей и взрослых, для тех, кто жил при монастыре и для приходящих учеников.

 

 

ОСНОВАНА СИСТЕМА ЗДРАВООХРАНЕНИЯ

Святой князь Владимир положил начало организованной системе здравоохранения. Введение христианства оказало влияние на развитие древнерусской медицины. По византийской традиции, на Руси установилась связь церквей и монастырей с лечением. «Устав великого князя Владимира Святославича» (конец X или начало XI века) относит лечца в «люди церковные, богадельные». Устав определил и правовое положение лечцов и медицинских учреждений, отнеся их к категории, подлежащей церковному суду.

 

Сводом юридических норм Киевской Руси «Русская правда» (XI–XII века) утверждалось право медицинской практики. Врачевание считалось почетным занятием: «Врачебное художество и в мирских и в иноках несть отметно».

 

С XI века по примеру Византии при монастырях в Киевской Руси стали строиться больницы. Среди русских святых известны имена преподобных Киево-Печерских отцов, почитаемых как безмездные целители. Это прп. Агапит Печерский, прп. Прохор Чудотворец, прп. Дамиан Целебник, прп. Ипатий Целебник. В XX веке чин бессребреников пополнился новыми подвижниками. Это священноисповедник Лука (Войно-Ясенецкий), мученица Татиана (Гримблит).

 

 

СОБЛЮДЕНИЕ ВЕРНОЙ СИСТЕМЫ МЕР И ВЕСОВ

С древности на Руси мерой длины и веса всегда был человек: на сколько он протянет руку, сколько сможет поднять на плечи и так далее. Система древнерусских мер длины включала в себя следующие основные единицы: версту, сажень, аршин, локоть, пядь и вершок. Верста – старорусская путевая мера (её раннее название – «поприще»). Этим словом, первоначально называли расстояние, пройденное от одного поворота плуга до другого во время пахоты. Основной мерой длины на Руси была косая сажень – от пальцев ноги до кончиков пальцев вытянутой вверх противоположной руки (248 см). Сажени подразделялись на доли – аршины, локти, пяди, вершки, шаги, стопы и другие. В торговле на Руси использовались следующие меры веса: берковец – 10 пудов; пуд – 16,38 кг; фунт – 0,41 кг; лот – 12,797 г; золотник – 4,27 г; доля – 0,044 г. С древних времен до нас дошли выражения : «Съесть пуд соли вместе»; «Семь пядей во лбу»; «Мал золотник, да дорог».

 

Заботу о соблюдении верных мер и весов св. князь Владимир поручил Православной Церкви. В Уставе князя Владимира говорится: «От века уставлено Богом и поручено святым епископам быть хранителями мер и весов в городах и торжищах. От Бога исконно уставлено епископу надзирать за ними без обмана, ни умалить, ни умножить». В храмах Древней Руси записывали договоры, скрепляли торговые сделки, хранили документы, иногда разрешали торговые конфликты.

 

 

НАГРАДНЫЕ СЕРЕБРЯНЫЕ ЛОЖКИ

Первые серебряные ложки на Руси были отлиты в 998 году по приказу князя Владимира для его дружины. В «Повести временных лет» это событие описывается так: «Владимир повелел исковать серебряные ложки, сказав так: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра». Ибо Владимир любил дружину и с нею совещался об устройстве страны, и о войне, и о законах страны». Ложки тогда были с короткой ручкой и поэтому держали их в кулаке.

 

Вскоре серебряные ложки стали использовать как предмет награды. Ложки упоминаются в русских пословицах и поговорках, например: «Дорога ложка к обеду»; «Руки за ложкой не протянешь, так не придет сама». Ложки, как и ножи, часто носили при себе в особых футлярах или просто за поясом или голенищем сапога. По этому поводу появилось множество присказок и поговорок, вроде «Со своей ложкой по чужим обедам» или «Запасливый гость без ложки не ходит».

 

 

ГРЕЧЕСКАЯ КРУПА

Гречневая крупа была завезена на Русь из Византии, поэтому ее и называли «гречневой» – греческой крупой. Или, по другой версии, ее изначально возделывали греческие монахи при монастырях.

 

По мнению исследователей, на Руси гречневая каша является вторым по значимости национальным блюдом, в пословице о ней говорится: «Гречневая каша – матушка наша, а хлебец ржаной – отец наш родной». Считается, что когда в поговорках, например «Щи да каша — пища наша», а также в притчах, сказаниях, песнях, былинах встречается слово «каша», то оно обозначает именно гречневую, а не какую-либо другую. На Руси из гречихи вcегда варили каши: с молоком – «пуховую», а с грибами и яйцами – «богатую». Гречку высоко ценил наш великий полководец Александр Васильевич Суворов, он называл гречневую кашу «богатырской пищей». В детстве будущий генералисcимус часто болел. Увлекшись военной историей и решив посвятить себя целиком военному делу, он занялся укреплением собственного здоровья и достиг хороших результатов. Этому способствовали комплекс физических упражнений и закаливание, а также гречневая каша, ставшая впоследствии «солдатской кашей».

 

 

ПОЯВИЛОСЬ ТРАДИЦИОННОЕ РУССКОЕ БЛЮДО – КИСЕЛЬ

Кисель, из которого в русских сказках были сделаны берега молочных рек, варили из овсяной муки. Муку заквашивали так же, как тесто, но в большом количестве воды. Кисель назывался так потому, что был кислый, заквашенный. Закисшую муку разбавляли водой и варили. При этом получалась плотная кисловатая масса, которую можно было резать ножом. Ели такой кисель с молоком, сметаной, медом и вареньем, которое готовили на меду.

 

В «Повести временных лет» рассказывается о том, как кисель спас от печенегов город Белгород. Согласно преданию, когда печенеги осадили Белгород, жителям пришла в голову смелая мысль – обмануть противников, устроив в колодцах кадки с[1]киселем, и внушить им таким образом мысль о том, что в колодцах города всегда есть сытная и сладкая пища. Поступив таким образом, жители осажденного города пригласили к себе печенегов и угостили киселем из своих колодцев. И выдумка удалась – печенеги поверили, что им не удастся взять Белгород. «И, сварив кисель, ели князья печенежские и дивились. И, взяв своих заложников, а белгородских пустив, поднялись и пошли от города восвояси» – говорится в «Повести».

 

О киселе на Руси сложены пословицы, например; «Киселю да царю – всегда место есть». Кисель упоминается и в знаменитом «Домострое», сборнике наставлений по ведению домашнего хозяйства, составленном в XVI веке по распоряжению Ивана IV. В крупных городах была даже такая профессия – «кисельщик». В современной Москве до сих пор сохранились названия «Большой Кисельный переулок», «Малый Кисельный переулок», «Кисельный тупик», где когда-то жили и работали кисельщики.

В православной традиции кисель и кутья – каша, сваренная из целых зерен пшеницы с добавлением меда, изюма, орехов – являются обрядовыми кушаньями за поминальной трапезой.

 

 

ПОЯВИЛИСЬ НОВЫЕ ВИДЫ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫХ КУЛЬТУР

На Руси свекла появилась в Х–XI вв. Завезена она была из Византии. Упоминания о свекле встречаются в «Изборнике» Святослава (1073 г.), поэтому ее еще называли «овощ Святослава». В частности, в «Изборнике» говорится: «февраля 28 свеклы не ешь». Дело в том, что в погребах свекла сохранялась свежей лишь до этого срока.

 

Предполагается, что распространение по Руси свеклы началось из Киевского княжества. Отсюда она проникла на новгородскую, московскую земли, в Польшу и Литву. Повсеместное распространение в России свекла наряду с репой и капустой получила в XIV веке. Об этом свидетельствуют многочисленные записи в приходно – расходных книгах монастырей, лавочные книги и другие источники. По легендам, русским богатырям придавала силу свекла. Ее не только варили, но и запекали в печи и подавали на десерт. Русские красавицы свеклой румянили щеки, считая, что свекольный цвет – «страшная сила».

 

(По материалам издания: «Заветы князя Владимира». Князь-Владимирский собор. СПб. 2018 г.)

 


К списку новостей

Новости

5.10.2024

Расписание богослужений на 7 — 13 октября

Расписание богослужений в Князь-Владимирском соборе на 7 — 13 октября

прочитать новость

5.10.2024

Обзор новостей религиозной жизни. Сентябрь

Новости религиозной жизни. Обзор СМИ. Сентябрь

прочитать новость

2.10.2024

Вознесена молитва о директорах, преподавателях и выпускниках Горного университета

Настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Владимир Сорокин совершил богослужения в храме прп. Макария Египетского в Горном университете

прочитать новость

28.09.2024

Расписание богослужений на 30 сентября — 6 октября

Расписание богослужений в Князь-Владимирском соборе на 30 сентября — 6 октября

прочитать новость

24.09.2024

После богослужений в храме прп. Макария Египетского обсудили сборник кроссвордов

Настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Владимир Сорокин совершил богослужения в храме прп. Макария Египетского в Горном университете

прочитать новость